Faut-il monter dans chaque wagon ?

Quand je me laisse emporter par le rythme du quotidien, est-ce que j’arrive encore à m’arrêter, en silence, pour m’écouter ?

Ou est-ce que je me laisse entraîner par les pensées que mon esprit enchaîne les unes après les autres, comme les wagons d’un train ?

Mais au fond, quelles sont ces pensées ?

…

Je ne sais pas pour vous, mais lorsque je me pose cette question, la première chose qui me vient à l’esprit, ce sont mes jugements.

C’est comme ça.Cette personne est comme ça.Moi, je suis comme ça.Cette personne, de toute façon, elle fera toujours comme ça…

En réalité, beaucoup de ces pensées viennent du passé.

Je pars de quelque chose que j’ai déjà vécu, puis je m’en sers pour anticiper ce qui se passe maintenant — et même ce qui n’a pas encore eu lieu.

Et c’est épuisant.

Pourquoi est-ce que je m’inflige ça ?

Pour me sentir en sécurité ?

Parce que l’inconnu me paraît menaçant et que je me mets sur mes gardes avant même que quoi que ce soit ne se passe ?

…

Alors que mon esprit essaie de me protéger en donnant un sens à l’inconnu à partir du passé, est-ce qu’il ne m’empêche pas, en même temps, de voir ce qui est là, maintenant ?

Est-ce que je vois ce que je vois, ou ce que je crois voir ?

…

Lorsque j’ai découvert le concept d’Avidyā dans la philosophie du yoga, cette question a pris une autre dimension pour moi.

Avidyā touche à notre difficulté à voir la réalité telle qu’elle est.

Et je me suis demandé :

Où est-ce que je peux observer cela dans ma propre vie ?

Un événement de mon passé me revient à l’esprit.

À l’époque, je m’étais dit, sans la moindre hésitation :

« J’ai subi une injustice. »

J’avais été blessée. J’étais en colère. Et pour moi, les choses étaient très claires.

Mais aujourd’hui, lorsque je repense au même événement, je me surprends

parfois à me dire :

« Finalement, heureusement que c’est arrivé. »

Ce qui s’est passé n’a pas changé.

Mais ma façon de le regarder a changé.

À l’époque, je n’y voyais qu’une injustice. Aujourd’hui, je peux voir que cette expérience m’a mise sur le chemin de la découverte de moi-même.

Et aujourd’hui, je peux même en éprouver de la gratitude.

Je ne pouvais pas le voir.

Si je peux regarder aujourd’hui le même événement autrement, qu’était donc ce que je pensais être « la réalité » à l’époque ?

Est-ce que je voyais vraiment ce qui s’était passé ?

Ou seulement ce que je pouvais en voir à ce moment-là, avec mon passé, mes attentes et mes peurs ?

Cela ne veut pas dire que la blessure que j’ai ressentie à l’époque n’était pas réelle.

Ni que je dois aujourd’hui transformer tout ce qui m’est arrivé en une belle histoire.

Je me demande simplement :

Ce que je pense d’un événement et l’événement lui-même sont-ils une seule et même chose ?

Et si l’événement reste le même alors que ce que j’en vois peut changer…

Qu’est-ce qui façonne ce que je vois ?

Cette question m’amène à deux autres notions de la philosophie du yoga : citta et vṛtti.

On peut voir citta comme le champ mental, et les vṛtti comme les mouvements qui apparaissent dans ce champ.

Un souvenir.

Une peur.

Une attente.

Un jugement.

Une trace laissée par le passé…

L’un suit l’autre.

Et je repense aux wagons.

Peut-être que je n’ai pas besoin d’arrêter tous ces wagons qui traversent mon esprit.

Ce qui m’interroge vraiment, c’est autre chose :

Suis-je obligée de monter dans chaque wagon qui passe ?

Même lorsqu’il fait du bruit en passant, qu’il semble me dire : « Vite, décide, fais quelque chose. »

Dois-je pour autant me laisser entraîner par tout ce qui traverse mon esprit ?

…

Pendant longtemps, j’ai peut-être imaginé le silence comme l’absence de pensées dans mon esprit.

Mais si le silence n’était pas l’absence de pensées ?

Et s’il s’agissait plutôt de les remarquer, sans suivre chacune d’entre elles ?

Car lorsque je suis une pensée, j’oublie parfois qu’elle ne fait que passer.

« J’ai subi une injustice. »

« Cette personne est comme ça. »

« Moi, je suis comme ça. »

Peu à peu, la pensée devient une certitude.

Et au bout d’un moment, je ne dis plus : « C’est ce que je pense. »

Je dis : « C’est comme ça. »

Peut-être que pouvoir dire « je crois » ouvre un tout petit espace entre ce que je pense et ce qui est.

« Cette personne est comme ça. » devient :

« Je crois que cette personne est comme ça. »

Et dans ce tout petit espace, il devient possible de regarder à nouveau.

…

Peut-être qu’il ne s’agit pas de nous débarrasser complètement de nos jugements, mais simplement de voir qu’ils sont le fruit de notre esprit.

Peut-être que le problème n’est pas que les wagons passent, ni même le bruit qu’ils font, mais qu’au milieu de ce bruit, je m’oublie et me laisse entraîner par mon esprit.

Plus j’avance sur ce chemin, moins j’ai besoin de dire : « je sais ».